學校教育傳承民族傳統(tǒng)文化的有限性研究——以瑤族長鼓舞為例.pdf

1、在經濟全球化與現(xiàn)代化的沖擊下，我國少數(shù)民族文化原有的文化傳承模式被逐漸打破，傳統(tǒng)的家庭教育傳承、社會傳承的“隨境式”傳承方式已經難以為繼，導致民族傳統(tǒng)文化面臨著傳承的困境。因此，將民族文化“引進校園”，借助有組織、有計劃的學校教育傳承途徑來傳承與保護民族傳統(tǒng)文化，是多元文化發(fā)展的必然要求，也是民族文化發(fā)展的必然選擇。長鼓舞作為瑤族的一種民間舞蹈，是瑤族歷史、生產生活的敘事詩，將其引進校園不僅開拓了一條新的保護與傳承的渠道，而且充分發(fā)揮了

2、學校教育傳承民族文化的作用，這對于弘揚民族文化，有效地保護、傳承與發(fā)展民族文化是很有必要的。
　　學校教育作為現(xiàn)代社會使人文化化的主要場所，具有傳授知識的集中性、系統(tǒng)性，因此理應成為當前保護與傳承民族傳統(tǒng)文化的主要途徑。然而在筆者考察的湖南江華地區(qū)的學校教育傳承長鼓舞的現(xiàn)狀卻發(fā)現(xiàn)這里的許多學校在傳承長鼓舞上并沒有發(fā)揮其應有的作用，學校教育傳承長鼓舞的作用是有限的！而導致這一結果產生的原因除了與學校是一種特殊的機構，其教育時空、教育

3、主體及教育影響等本質規(guī)定性決定了其作用難以發(fā)揮外;還與民族文化作為某一個民族“整個生活的總和”，其文化的整體性、群眾性、宗教性等亦決定了其必須是依賴于一定的社會場域與傳承模式有關，脫離了“生活化”的文化傳承必然面臨著一定的困境。因此，這就不禁讓人產生疑問:學校教育能夠承擔起傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重任嗎？“進校園”后的“民族文化”該如何發(fā)展？
　　從本質上來說，教育是文化的一部分，文化對教育起著奠基的作用，同時教育又是傳承和發(fā)展文化

4、的主要途徑。因此，教育特別是學校教育理應起到傳承文化、選擇文化、創(chuàng)新文化的作用。但是由于學校教育中現(xiàn)代科學文化與民族宗教思想的沖突、學校教育時空的有限性制約與學校教育的“非生活化”傾向等導致學校教育傳承民族傳統(tǒng)文化的作用不明顯。加上學校教育作為人類進入現(xiàn)代社會之后的產物，其教育目的、教育內容和教育方法等都受一定的社會基礎制約，因此決定了其傳承民族傳統(tǒng)文化的作用是有局限性的。所以我們不應該把傳承民族文化的重任完全交由學校教育來完成，學校教

5、育在傳承民族傳統(tǒng)文化的作用上的功能是有限的。那種忽視學校教育的作用限度而一味地希冀通過制度化的學校教育來傳承民族傳統(tǒng)文化的做法，最終將容易導致學校教育的功能被無限性地夸大，導致學校教育的民族文化傳承目的敷衍化、傳承內容碎片化與傳承過程形式化等問題。這不僅沒有達到傳承民族傳統(tǒng)文化的目的，反而阻礙了正常的教育教學，真可謂得不償失。所以研究學校教育傳承民族傳統(tǒng)文化的作用限度問題，有助于我們更清晰地認識學校教育傳承民族文化的困境問題，有助于我們

6、更好地厘清學校教育的責任邊界問題，這對于我國少數(shù)民族地區(qū)的基礎教育課程改革是有很大的啟示意義。
　　長期以來，我國的民族教育由于受應試教育的價值導向影響，導致許多學校的教育還是停留在如何提高學生的入學率、鞏固率、輟學率和學業(yè)成績等問題上，而對“進校園”后的“民族文化”發(fā)展問題很少關注，忽視了對發(fā)生在民族地區(qū)的“教育”究竟是什么、應該是什么的定位思考，特別是忽視了“教育在本質上應該為了優(yōu)化人的生存進行的文化活動，教育之‘道’應該是‘

7、以人為本’和‘發(fā)展人”’的目的，因此對于民族教育的根本目標、學校教育的責任及作用限度缺乏認識。而造成這種結果的原因除了與人們長期“錯位”的民族教育觀有關，還與人們長期地忽視學校教育作用的有限性——對學校教育“何可為”、“何不可為”的認識不清而不斷地給學校教育“附魅”的思想有關。民族文化的傳承是一個有機的復合系統(tǒng)，其傳承模式是多元的。除學校教育之外，學校教育外的家庭教育、民俗教育、宗教儀式教育等都是保護與傳承民族傳統(tǒng)文化不可忽視的途徑。因

8、此，在倡導“民族文化進校園”的今天，我們不能舍本逐末地把傳承民族傳統(tǒng)文化的責任完全交由學校教育來完成，而應重視民族文化傳承的其他教育途徑，注重通過整合校內外多元教育傳承模式來共同促進民族傳統(tǒng)文化的保護與傳承，唯有這樣，我們才能彌補學校教育的有限性，從而實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的有效傳承。
　　因此，在對待學校教育的有限性問題上，我們首先應從思想上正確地認識學校教育的本質問題。學校教育只是大教育系統(tǒng)中的一個組成部分，它所能發(fā)揮的作用是有限性

9、的，若對它無限“附魅”或盲目地橫加指責，都會使其肩負難以擔負的重任和逐漸偏離其教育之“道”——“以人為本”和“發(fā)展人”的本體性價值，這不僅不利于學校教育現(xiàn)有功能的發(fā)揮，而且還會令學校教育越來越步履維艱。其次是對“進校園”的“民族文化”進行深入地研究，樹立正確的民族文化發(fā)展觀。少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化內容比較豐富，因此什么樣的文化適合引進校園，什么樣的文化需要通過其他教育途徑來傳承，都需要我們加以認真甄別與選擇。學校教育的“民族文化”傳承不能只

10、停留在對“器物文化”或“知識”的層面?zhèn)鞒猩?，而應關照民族傳統(tǒng)文化背后的精神文化內涵，這才是民族文化傳承的真諦。再次是對于“進校園”后的民族傳統(tǒng)“文化”，我們不能一味地固守民族文化的“傳統(tǒng)”而排斥學校教育的“現(xiàn)代”，學校教育應在傳承民族文化的內容與傳承方式上實現(xiàn)“現(xiàn)代”與“傳統(tǒng)”的結合。學校教育應通過對學生“文化自覺”的民族文化傳承意識的培養(yǎng)，通過自身相關課程資源的改革、民族文化傳承保障機制的建立與“他山之石”的民族文化傳承的經驗借鑒來提

11、升與優(yōu)化自身傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的速率，從而探尋到我國少數(shù)民族地區(qū)學校教育的“文化位育”發(fā)展之道，為民族文化的學校教育傳承指明方向。
　　當然，我們這里所說的學校教育的有限性，并非是在貶低學校教育，而是說我們要合理認識學校教育，正確定位學校教育在傳承民族傳統(tǒng)文化中所能起到的作用。我們只有從思想上正確地認識何為真正的學校教育活動，認識其有限性，才能從根本上尋找出制約其功能發(fā)揮的種種制約因素，才能更好地、最大限度地發(fā)揮出學校教育的功能